Śivadṛṣṭi: El punto de vista de Śiva

'Uno debería adorar a Śiva volviéndose Śiva'.

(Spandanirṇaya, II, 6-7)

Śivadṛṣṭi, el punto de vista de Śiva, es darse cuenta de que todo es idéntico a uno mismo (o sea, que uno mismo es uno con el universo entero), y este punto de vista es la causa del logro de Śivavyāpti (inherencia en Śiva) que lleva directamente a la Liberación. Este estado de Śiva se logra, según esta misteriosa instrucción, volviéndose Śiva. Es decir: recordando arduamente en la mente que todo es Śiva, que no hay ningún estado que no sea Śiva, él (el Yogī) finalmente se vuelve Śiva, es decir, se da cuenta de su identidad/unidad con Él.

Cuando se alcanza este "darse cuenta" de la identidad con Śiva, sólo ingresas en una condición donde percibes la unidad de todas las cosas. No ves ninguna deidad allí. El Ser solamente emerge como una masa de Conciencia y Bienaventuranza y tú confirmas que Él es efectivamente Tú (el Real Tú). Cuando esto sucede, puesto que el Ser es Uno con el Universo Entero, te vuelves UNO con el Universo también. Esta es la entrada a Śivavyāpti, el Estado conducente a la Liberación.

No puedes alcanzar este estado de Śiva meramente resolviendo de repente en tu mente que lo alcanzarás. ¿Por qué? Porque Él está más allá de los vikalpa-s o pensamientos. En cambio, es el fruto de tu firme voluntad que persiste en la dirección de tal Logro. Cada día recuerdas esta meta, y persistes en tu pedido de volverte uno con la Conciencia que es sin pensamientos (Parabhairava está más allá del reino de vikalpa-s) y es la conciencia del Yo en todo (Él es el Aham o 'I' en todos los seres). Esta firme voluntad no es meramente una resolución mental, sino algo mucho más profundo y fuerte.

Śāmbhavopāya, el medio para la Liberación

Según el Trika Shaivismo, Śāmbhavopāya es el medio final para el logro de la Liberación (la adquisición del estado de Śiva).

En Śāmbhavopāya, hay pleno estado sin pensamientos, es decir, el yogī sólo espera pacientemente que el Ser se revele. Es lo único que puede hacer (permanecer identificado con Śiva y aguardar) porque la Liberación no está en sus manos, a saber, la Liberación es el logro de la universalidad como Parabhairava mismo. Si alguien logrará esto o no, o cuándo, o dónde, etc., no es decisión de ningún 'individuo'. ¿Por qué? Porque el individuo limitado o aṇu es considerado como incapacitado para hacer así, ya que la contracción primordial (el Āṇavamala) situada entre los tattva-s 5 y 6 no puede ser atravesada por medio de esfuerzo humano, es solo la Gracia la que conduce a la obtención de este Estado.

Mientras recurras al dualismo, por ejemplo: "estoy aquí pero no allí", "existo ahora pero no después", "ahora no estoy Liberado, pero en el futuro lo estaré", etc., estás condenado a morir. Pero cuando vas en dirección del No Dualismo absoluto, a saber, en la dirección de la adquisición de total unidad con Śiva, entonces te vuelves inmortal.

Por lo tanto, como conclusión de todas las enseñanzas anteriores, el corazón del método para conseguir el verdadero Néctar de la Inmortalidad es 'Śivadṛṣṭi', es decir, la constante percepción o remembranza que todo es Śiva, Dios, el Único y Gran Ser del Universo Entero.

Ésta es la principal marca del Yogī: 'Considera que todo tiene el Estado de Śiva’.

Esa misma verdad ha sido declarada en el venerable Vijñānabhairava:

'Dondequiera que la mente vaya, ya sea hacia el exterior o hacia el interior ¡Oh Amada! el Estado de Śiva está justo ahí, puesto que es todopenetrante. Oh mente, ¿adónde irás entonces?' ||

Similarmente en la misma escritura:

'Uno debería considerar, con una mente libre de pensamientos, que su cuerpo entero o el mundo simultáneamente, está compuesto de Conciencia; si hace así, habrá surgimiento de la Realidad Suprema para él’ ||

Así, la meta en Shaivismo Trika es siempre 'Śivavyāpti' (inherencia en Śiva) o un total darse cuenta de la no dualidad del Ser Supremo. En otras palabras: Darse cuenta de que el universo entero es Dios, el Ser Supremo y nada más que Dios o el Ser Supremo.

Según el Shaivismo Trika, sólo Śivavyāpti otorga Verdadera Liberación. Cuando el aspirante alcanza Ātmavyāpti (inherencia en la Conciencia Interna), hace así por medio del favor de su propio Ser Interior o Ātma. Cuando esto sucede, su preceptor espiritual (su Maestro/a) debería guiar al discípulo para que alcance Śivavyāpti (inherencia en Śiva). En otras palabras, el Maestro/a debe llevar al discípulo al Estado donde finalmente él se dé cuenta de que no solamente su Ser interior o Conciencia Interna es Śiva, sino también, el universo entero. Esta Fusión del Ser Individual y el Ser Universal se llama Śivavyāpti. ¡Esto es Completa Liberación!

No obstante, muchos sistemas tales como Pāśupata, Lākula, etc. postulan que el estado de Ātmavyāpti es verdadera Liberación. ¿Por qué? Porque sus fundadores fallaron en renunciar a la dualidad con relación a su Naturaleza Esencial (Paramaśiva). En otras palabras, no pudieron darse cuenta, debido al poderoso Āṇavamala, que también eran unos con el universo entero. En cambio, mantuvieron la dualidad entre Aham e Idam, entre 'Yo' y 'el universo', y este acto los lanzó hacia abajo, hacia un estado limitado denominado 'el estado de Vijñānakevala/Vijñānākala', en el cual, sienten que son el Ser o Conciencia Interna pero les falta Libertad Absoluta. Sólo se experimentan a sí mismos como Conciencia, pero no tienen ningún Poder. Es un estado más bien estático y una especie de prisión o jaula de oro, ya que permanecen allí en un estado libre de pensamientos pero de manera individualizada, y permanecen satisfechos con sólo eso. Y porque la meta de todos estos seguidores de senderos inferiores es solamente la Conciencia libre de pensamientos pero sin ninguna Libertad Absoluta, ellos nunca mencionan la Libertad Absoluta del Ser Supremo en sus estudios. El Poder de la Libertad Absoluta proviene de la identificación con Parabhairava, y no cuando la experiencia sigue siendo individualizada en la forma de la Conciencia Interior o Ātma.

Jagadānanda: Darse cuenta de que el Universo es Paramaśiva

En el Trika, ya ha sido probado extensamente que la doctrina de los múltiples seres es falsa. Así, la noción de que el estado de Śiva está dividido en múltiples seres es únicamente el resultado de un razonamiento inapropiado. Los seguidores de estos sistemas erróneos hablan sobre 'un Ser separado de Paramaśiva', y como consecuencia, no pueden captar que el estado de Parabhairava o Paramaśiva penetra todo en todas partes. Pero si a través de la Gracia de este mismísimo Ser, tienen acceso a las enseñanzas del Trika, y nuevamente, si por la Gracia del mismísimo Ser, deciden seguir estas enseñanzas sagradas, entonces, pueden finalmente darse cuenta de la verdadera naturaleza de Parabhairava o Paramaśiva. Esto es Śivavyāpti, ¡esto es verdadera Liberación!

‘Todos los adoradores del Ser llegan, por medio del Shaivismo Trika (por medio del conocimiento declarado en la filosofía No Dualista del Señor Supremo, Paramaśiva) al Śiva Supremo.’

En esta iniciación del discípulo que logró Ātmavyāpti para que alcance Śivavyāpti, tiene lugar la Liberación real. Ésta es la culminación de todos los esfuerzos espirituales hechos, muchas veces, por muchísimo tiempo. Está marcada por la adquisición de Jagadānanda (la Bienaventuranza de darse cuenta de que 'Jagat', el universo, no es más que Paramaśiva). En Ātmavyāpti, el discípulo sólo experimentaba Cidānanda (la Bienaventuranza de darse cuenta que el Ser interior es la Conciencia interna libre de pensamientos). Pero tras recibir esta suprema iniciación, el Yogī se identifica con Parabhairava o Paramaśiva, el Ser del Universo Entero, y así consigue Liberación verdadera.

'El conocimiento acerca del Corazón o Núcleo de todo, es el conocimiento sobre la Naturaleza Todopenetrante -que lo incluye Todo- de la Realidad Suprema (Paramaśiva).'

Cuando el Guru le explica al discípulo que, así como el gigantesco árbol baniano reside en una pequeña semilla, así también, el universo entero reside en Paramaśiva, éste es el tipo más elevado de iniciación, ya que habilita al discípulo a darse cuenta de La Totalidad.

Antes, en la ignorancia, el universo era percibido como una realidad separada distinta del individuo, pero ahora, después de haber sido iniciado de esta manera, el discípulo se da cuenta de que en realidad, Todo es Paramaśiva (dentro y fuera), y que él mismo es Paramaśiva también.

No hay modo de poner esta experiencia en palabras debido a la limitación inherente en las palabras mismas. Pero éste es, por supuesto, el logro de Liberación Real en el Shaivismo Trika.

“El Gran Señor es Paripūrṇa o Totalmente Pleno".

(Estrofas 10-11 del Paramārthasāra)

El Estado de Turya o Turīya

Esta continuidad de la conciencia del Yo, este Supremo Estado del Yo, se conoce como Turya o el Cuarto Estado porque penetra todos los otros tres estados ordinarios de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo). Es por lo tanto Cidghana o una Compacta Masa de Conciencia que lo impregna todo.

Al principio del camino espiritual, el aspirante es como alguien que nada y toma aire con cada nueva brazada. Las actividades, no importa cuán agradables puedan ser en su caso, carecen del "oxígeno" de la conciencia del Yo (por decirlo de alguna manera) y él tiene que sacar frecuentemente su cabeza para respirar. En la práctica, esto significa que al principio del camino espiritual, el aspirante desea aislarse de sus actividades cotidianas para poder meditar únicamente en su propia conciencia del Yo.

Cuando avanza, aprende a permanecer más tiempo en estos intervalos libres de pensamientos, donde el oxígeno de la conciencia del Yo abunda. Por ejemplo, aprende que debería permanecer en el espacio entre dos pensamientos para tomar una bocanada llena del oxígeno de su propio y divino Yo.

Cuando avanza aun más, aprende a quedarse completamente en su conciencia del Yo libre de pensamientos por largos períodos de tiempo.

Hasta que un día, a través de Su Gracia, el aspirante se da cuenta de que incluso todo eso que no está en los intervalos, a saber: percepciones, actividades, pensamientos, etc. ¡son también divinas en su naturaleza! Esto es Liberación Final, porque él no depende más de concentrar su atención en la Conciencia interna libre de pensamientos para experimentar Bienaventuranza. Por el contrario, permanece igual de bienaventurado durante las percepciones mismas, al experimentar y darse cuenta de que todas ellas no son algo distinto del Ser.

En este momento, cuando está completamente Liberado, cuando se ha vuelto un Jīvanmukta (alguien que está liberado en vida), él experimenta la Bienaventuranza del Ser en todo momento, ya sea que su cuerpo esté así o asá, ya sea que su mente esté así o asá, ya sea que su vida esté así o asá, etc.

Esto es Jagadānanda o la Bienaventuranza de darse cuenta de que Dios es Todo el Jagat o el Universo. Éste es el Logro más elevado que un ser humano puede alcanzar. Éste es el Estado de Paramaśiva.

"El universo está en completa unidad con Paramaśiva, puesto que es "tadabhinna" o "no distinto (abhinna) de Él (tad)"

(Estrofas 10-11 del Paramārthasāra)

Paramaśiva es Parā o Pleno (Completo). En definitiva, Él no depende de nada más para existir y estar totalmente satisfecho en Sí Mismo. En suma, la naturaleza esencial o corazón del universo, no es nada más que Paramaśiva constantemente.

Satī

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